1930年，海德格尔在一篇名为《哲学的终结和思的任务》的文中，提到哲学到了今天，已经是到了要终结的时候。不过，他所谓的终结，是有深层的意思。哲学的终结并非表示现代人不再需要哲学，他说，有些时候，我们太容易在消极意义上把某物的终结了解为单纯的中止，理解为没有继续发展，甚或理解为颓败和无能。他所谓的终结，并非此意。
哲学这种活动，自古以来，就是一种无关于现实生活的思辨活动。柏拉图认为哲学就是不断追求恒定的真理领域，为的是冲破各种不定、矛盾、冲突或怀疑之经验世界，达至绝对确定的形而上的真理领域。海德格尔对哲学的理想并没有异议，但是由柏拉图所揭示的真理定义，他却认为它有待转向，由形而上学转向思的新方向。
早前，十八世纪的康德已经在《纯粹理性批判》中告诉我们，形而上学是人类的本然趋向（natural disposition），他比喻人心灵内，永远波涛起伏，像小舟于怒海中渴盼在一块平稳的陆地上靠岸，即使我们明白人类的认识能力无法达至形而上的世界，但他仍将前仆后继地寻找那块大陆。这种本然趋向不断催逼我们，总希望找到现象界以外的存在，康德倾向认为我们追求形而上学的终极答案，将是徒劳无功、人只能获得现象的知识，人是不可能踰越知性的限制，而开启物自身（Thinginitself） 的本体界。
海德格尔承接康德的批判再上路，所以他说哲学之终结意味着传统形而上学的完成。任何思想的开端，最终亦会因着内部的限制而有所终结，传统形而上学有过宏大的作用，它推动整个西方走向现代，但必须有所转向，才能保存思想的活力。
海德格尔提倡思（Denken/Think）来与传统哲学活动对比。思是存在之思，并非为了统一性之理智轨迹服务，而是要迎接那开端性的真理。理智之操控性与思之迎接性形成了不同的哲学方法。思是传承哲学之显性化而开启真理另一面之隐性。
理性之光虽然关涉于澄明，但它背后所根据的主体性（subjective），却不自觉将澄明归属于主体一面，即真理似乎只依人的理性能力而存在，离开了人的认识能力，真理就失去了意义；所以这种主、客对立的结构下，只有显现了出来的存在者。只是在场者之无蔽，还不是真理，一切存在者的本源，来自隐蔽的大化。
曹璇君此书承海德格尔的真理观，进一步透入海德格尔的物化观念。物化或者物物化属于他晚年定论；海德格尔对物（thing）作了非常深刻的溯源。海德格尔在《演讲与论文集》（19361946年）中的《物》一文中，对西方的事物、实物观念进行大规模的研究，试简约言之：他说近代西方的事物观是自罗马人采纳了晚期的希腊哲学始，罗马人称物（res）经验世界中实在的能看见的东西，所谓实在（reality）。在这种现世精神中，物质是确然的又是确定的。至中世纪时，上帝创造万物，物不再是罗马时期的永恒之物，它成为一种被动的被创造的对象。由res变为拉丁文中的ens，是一种成为或形成，这种从无到有的创造不仅是万物的起源，也是神可物化的渠道。
海德格尔认为我们首先要放下常识的事物观，将物看成一种境域（horizon）。海德格尔承希腊人重视命名的传统，当物获得命名时，即它们被召入可道的世界，他也称为物物化（Dingen des Dinges）。物物化之际，也是世界开展之时，因为物展开着世界，物在世界中逗留而成其为逗留之物。
海德格尔的诗化语言，目的是要我们回归到存在本身；在壶的壶性中，总是栖留着天空、大地和作为终有一死者的人与永恒的神。海德格尔称为四方（Vier）或四方域（das Geviert），它们是共属一体，本就统一。壶的本质就在于，将这四方整体融入自身，入于此一当下栖留之物，成一境界，而这一境界，即物性，即物物化。所以物化是个动词，好像圆舞曲那样围着四元跳舞、回环。四方合一。
四元环舞，让我们联想到庄子。庄子钟爱于游，庄周梦为蝴蝶，自然是一种游的境界。神人至人乘云气，骑日月，可游乎四海之外。圣人不从事务，无所谓喜好违害，而游乎尘埃之外。同样，庄子与惠子游于濠梁之上，言鱼之乐，并不在分辨逻辑思辨。鱼水游乐，请循其本。这个看似是引导至对话开端，实际是提醒惠子须从人的辨识回归到本来面目，这个本来面目便是指上文的敞开领域所允诺的自由之境。知鱼乐于濠之上，便是已经在澄明之中自由给予和接纳，庄子此处便是将敞开领域的澄明之所开展提到归于本己的首要位置，物化于此才能开展。
游之无穷，以乐乎逍遥。从人的存在本源的层面上来讲，游就是破除成心，忘知忘识，从知识论切入而转出。不对当下事物做知识分析的判断，使之进入一种境域式的延展之中，庄子称为物化。
梦与游相同，都是忘其所知而入于其自身，并同时开展出这天地间的世界。故梦而物化，游而物化，均是同义。
近年海德格尔的哲学盛行，曹君对海德格尔、庄子作多向的描摹，故本书对中西哲学的会通，有重大的贡献。最后，庄子尝言虚室生白，吉祥止止，此书让我们亲涉其境。
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