现代中国学术论衡（单行本）_钱穆　著_9787510816369

　　《现代中国学术论衡》系钱穆先生就宗教、哲学、科学、心理学、史学、考古学、教育学、政治学、社会学、文学、艺术、音乐等当时之新学术，讨论中国学术传统之作。指出新旧学术本属相同，互有得失。读罢此书，读者自可明了中西双方学术思想史之相异处，亦可由中国学术旧传统，迎合时代新潮流。

宗教为西方文化体系中重要一项目。中国文化中，则不自产宗教。凡属宗教，皆外来，并仅占次要地位。其与中国文化之传统精神，亦均各有其不相融洽处。此一问题，深值研寻，加以阐扬。宗教重“信”，中国人亦重信。如孝、弟、忠、信，五常之仁、义、礼、智、信。惟西方宗教信在外，信者与所信，分别为二。中国则为人与人相交之信，而所重又在内。重自信，信其己，信其心。信与所信和合为一。孔子曰：“天生德于予。”《中庸》言：“天命之谓性。”《易?系辞》言：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”孟子言：“尽心知性，尽性知天。”中国人观念中之“天”，即在其一己性命内。所谓“通天人，一内外”者，主要即在此。离于己，离于心，则亦无天可言。故中国人所最重要者，乃为己之教，即“心教”，即“人道教”。中国人亦非不重神，但神不专在天，不专属上帝，亦在人在物。孟子曰：“圣而不可知之谓神。”则圣人即是一神。周濂溪言：“士希贤，贤希圣，圣希天。”是圣人之更高境界，即当为一天人，即神人。“圣”之与“天”与“神”，亦和合为一，故“尊圣”即可谓乃中国之宗教。中国人亦非不信有灵魂。古人言“魂魄”，“魂”指心之灵，“魄”指体之能。又言人之死，骨肉腐于土，魂气则无不之。则魂魄虽和合为一，亦可分别为二。魄附于身，魂在心，乃可流散于外，有不与其躯体以俱尽者。其实躯体腐烂，亦化为气，同一流散。惟中国人之视心身则有别，即视魂魄有别，亦即视神物有别。中国人乃于和合中见分别，亦即于分别中见和合。虽有分别，仍浑然和合为一体。西方人天与人别，内与外别，仅主分别，不复和合。但谓中国人有和合，不再有分别，则亦失之。人死为鬼，鬼与人有分别，鬼与神亦仍然有分别。人之生，其心能通于他人之心，能通于古人之心，又能通于后世人之心，则此心即通于天地而为神。但不能人人之心如此。不能如此，则为一小人，其死则为鬼，不为神。惟有共同之心，则生为圣为神，通于天，而无死生之别。中国古人称之曰“不朽”。朽者在物在身，不在心。立德、立功、立言为三不朽，皆指“心”言。言。人文之不朽依于自然之不灭。中国人亦言心气、性气、生气、魂气、神气。亦言天气、地气、山川之气。凡言“气”皆自然。又言才气，而不言德气。才亦人人俱有，见于外，属自

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