跟虚云大师学参禅_虚云大师著_9787539961040

　　★本书收录了虚云大师在上海玉佛寺主持禅七开示、在云居山方便开示、在云居山戒期开示等时段中对修禅修德的真实体会，有助于学佛者批点迷津、快速悟道。
　　★虚云大师的开示弘法，往往是应机而作，随缘拈举，无须安排，都是从第一念中流出，可谓度世的金针、修禅的圭臬，是给世人心灵的洗涤剂与安定剂。

☆上篇：智者的生活
★佛法照亮身心
什么是佛
佛法就是人人本分之法
佛法是家常便饭
皈依三宝的真实意义
立志学佛
我们如何来学佛
三皈五戒是学佛的根本
三界无安，犹如火宅
世间处处皆道场
守戒帮助我们修正心念
佛法行持，不离信解行证
★老实修行，踏实生活
念佛贵在一心

☆上篇：智者的生活
★佛法照亮身心
什么是佛
佛法就是人人本分之法
佛法是家常便饭
皈依三宝的真实意义
立志学佛
我们如何来学佛
三皈五戒是学佛的根本
三界无安，犹如火宅
世间处处皆道场
守戒帮助我们修正心念
佛法行持，不离信解行证
★老实修行，踏实生活
念佛贵在一心
学佛之人须真实
世间道德最尊贵
持戒如人饮水，冷暖自知
若真用功人，法法皆圆
说得一尺，不如行得一寸
珍惜时间，及早努力
勤者精进不后退
道向己求，莫从他觅
凡夫畏果，菩萨畏因
万法皆空，因果不空
佛法为体，世法是用
业障也有定数
修心最重要
《楞严经》是随身善知识
四弘誓愿
怎样来学菩萨道

☆中篇：跟大师学禅
★禅修准备
烦恼是非从何而来
制心一处，无事不办
心佛不二
行解相应，说到做到
功夫从外头做起
修行人要看好自己的心
降伏心念，不被境转
认清客尘烦恼
放下身心清净修学
静坐的要领
调服杂念，对治妄想
集中精神，对治散乱
放下执着，专心向道
平常心是道
★禅修要领
万缘放下，一念不生
什么是参话头
怎样照顾话头
禅堂开示
参禅方法
悟道与修道
用功的两种难易
参禅警语
禅堂规约
修与不修
禅宗与净土
参禅与念佛
禅净双修

☆下篇：返本悟心宗
★当净其意如虚空
真修与假修
返妄归真
破迷开悟，清净自性
心田不长无明草，性地常开智慧花
如如不动，念念无生
认识本来面目
善恶的界限
内外加修，种植善因
但向己求，福慧双修
★觉悟的喜悦
开悟的难与易
修行无别修，只要识路头
种下菩提是正因
贫穷亦可布施
修行用功，心不散乱
信心坚固，发长远心
放下身心，专心向道
从闻思修，入三摩地
勇猛精进不退转
恢复心性光明
修行三大劫，悟在刹那间
成佛之道
★方便开示，清凉法语
参学的方法
办道的难与易
讲道容易修道难
拿定主宰，不随时节境界转
了生死的十件难事
人有二十难
勤学经律论，谨慎莫放逸
持戒的功德
犯戒的过失
外道与佛法
丛林的规矩
水陆道场之缘起
菩萨以众生之心为心
佛陀的慈悲主义

　　★佛法是家常便饭
　　今日人们闻着佛法两字，脑中便起奇特和神秘的幻想，至少亦以为是很深邃难解的一回事。其实诸佛的道法，皆是众生本分上的东西，就是三身四智，五眼六通，亦是众生本来具足，并非从外边跑进来的，亦非诸佛祖师替我们加得微尘许的。大众只须遵守佛门的戒律，着实行持，“诸恶莫做，众善奉行”，久而久之，恶染渐渐蠲除，身口意习气渐渐清净，智慧光明，“不勉而中，不思而得”，无师智、自然智皆能通利。
　　所以《楞严经》说：“由戒生定，由定生慧。”戒、定、慧名三无漏学。无漏者，谓这三种学问，不使烦恼渗入，不漏落六道轮回。大众能体会斯意，三学等持，或时触着碰着，顿见自家本来面目，原来与诸佛祖师一样都是鼻直眼横，别无奇特。
　　一册《佛遗教经》，不够两千字，公开流通，别无神秘，五戒十善人人可晓，人人可行，别无深邃难解地方，看来佛法简直是家常便饭。所以释迦牟尼在雪山苦行六年，于夜见明星时，忽然觉悟，便道：“奇哉奇哉，一切众生，皆有如来智慧德相，只以妄想执着而不证得。”这是释迦示现成正觉时的真语实语。
　　迷为众生，觉即是佛，心、佛、众生，三无差别。众生在迷，妄想不停，如江流汹涌，动荡混浊，水的本明，不能映照；倘若息却妄想，心如澄潭止水，明净如镜，那么日月星辰，人物好丑，皆能鉴照。众生在迷，执着四相，执着我法，像穿袍衣入荆棘稠林，随处钩牵，不能走动。倘能将这执着成见，以智慧力，照破人、我、众生、寿者，任运随缘，不起爱憎，不落分别，历历孤明，如如不动，如天马行空，自由自在，所欲从心，一切妙用神通，亦是家常便饭。
　　大众！总要信得及，心、佛、众生，三无差别，实无奇特，要先持戒修行，踏实地步，立稳脚跟，自然入妙。若说一念顿超，上齐诸佛，不假修持，这话是为最上根人，老朽懡愣一生，岂不能嘴漉漉地胡哼高调，可是阳春白雪，起而和者，能有几人。老朽今天不是牵高就矮，若是个汉，也许会得由戒生定，由定生慧，三学等持。说有次第，即非次第，是名次第，渐修顿证，一道齐平，珍重！
　　★皈依三宝的真实意义
　　今日诸位发心来皈依三宝，老衲甚为欣慰。诸位远道过江来此，无非希望得些益处。但若想得益，自须有相当行持，如徒挂空名，无有是处。诸位须知现既皈依，即为佛子，譬如投生帝王之家，即是帝王子孙，但能敦品励行，不被摈逐，则凤阁鸾台，有分受用。自今以后，须照佛门遗教修持。
　　要晓得世间万事如幻，人之一生，所作所为，实同蜂之酿蜜，蚕之作茧。吾人自一念之动，投入胞胎，既生以后，渐知分别人我，起贪嗔痴念；成年以后，渐与社会接触，凡所图谋，大都为一己谋利乐，为眷属积资财，终日孳孳，一生忙碌；到了结果，一息不来，却与自己丝毫无关，与蜂之酿蜜何殊？而一生所作所为，造了许多业障，其所结之恶果，则挥之不去，又与蚕之自缚何异？到了最后镬汤炉炭，自堕三途。所以大家要细想，要照佛言教，宜吃长素，否则暂先吃花素，尤不可为自己杀生。杀他之命，以益自己之命，于心何忍。试观杀鸡捉杀之时，彼必飞逃喔叫，只因我强彼弱，无力抵抗，含冤忍受，积怨于心，报复于后。以较现在武力强大之国，用其凶器，毁灭弱小民族，其理正同。诸位既属佛子，凡悖理之事，不可妄作。
　　佛法本来没甚稀奇，但能循心顺理，思过半矣。许多人见我年纪虚长几旬，见面时每有探讨神通之情绪，以为世外人能知过去未来。每问战事何日结束？世界何日太平？其实神通一层，不但天魔外道有之，即在鬼畜俱有五通，此是性中本具，不必注意。我们学佛人，当明心见性、解脱生死、发菩提心、行菩萨道。从浅言之，即诸恶莫作，众善奉行。不但不可损人利己，更宜损己利人。果能切实去做，由戒生定，由定生慧，一切自知自见，自不枉今日皈依也。
　　
　　(一九四三年一月十七日在重庆慈云寺开示)
　　★我们如何来学佛
　　今承众位居士邀请略谈佛学。论到此事，老衲抱愧万分。盖缘自己毫无实行，虽然浮谈浅说，无非古人剩语，与我本没交涉。想我佛为一大事因缘降世，垂训八万四千法门，总皆对病开方，果若无病，药何用施；倘有一病未愈，则不可不服其药。
　　其方在我华夏最灵验者，莫过于宗律教净，以及诵持密咒。以上数方，在此土各光耀一时，目下兴盛见称者，无越江浙，于台贤慈恩、东西密教，大展风光。诸法虽胜妙，唯于宗律二法，多不注意。嗟兹末法，究竟不是法末，实是人末。因甚人末？盖谈禅说佛者，多讲佛学，不肯学佛，轻视佛行，不明因果，破佛律仪，故有如此现象。大概目下之弊病，莫非由此。
　　既然如是，你我真为生死学佛之人，不可不仔细，慎勿暴弃。法门虽多，门门都是了生死的。故《楞严经》云：“归元性无二，方便有多门。”所以二十五圣各专一门，故云一门深入。若一圣贪习多门，犹恐不得圆通，故持六十二亿恒河沙法王子名，不及受持一观音名号也。
　　凡学佛贵真实不虚，尽除浮奢，志愿坚固，莫贪神通巧妙。深信因果，懔戒如霜，力行不犯。成佛有日，别无奇特，本来心、佛、众生原无差别，自心是佛，自心作佛。有何修证？今言修者，盖因迷悟之异，情习之浓，谬成十界区分，倘能了十界即一心，便名曰佛，故不得不尽力行持，消除惑业。习病若除，自然药不需要。
　　古云：但尽凡情，别无圣解。喻水遭尘染，一经放入白矾，清水现前，故修学亦如是。情习如尘，水如自心，矾投浊水，浊水澄清，凡夫修行，故转凡成圣也。但起行宜辨正助，或念佛为正，以余法作助，余法都可回向净土。念佛贵于心口不异，念念不间，念至不念自念，寤寐恒一，如是用功，何愁不到极乐。若专参禅，此法实超诸法，如拈花微笑，遇缘明心者，屈指难数，实为佛示教外之旨，非凡情之所能解。
　　假若当下未能直下明心之人，只要力参一句话头，莫将心待悟，空心坐忘，及贪玄妙公案神通等，扫尽知见。抱住一话头，离心意识外；一念未生前，直下看将去。久久不退，休管悟不悟。单以这个疑情现前，自有打成一片，动静一如的时候，触发机缘，坐断命根，瓜熟蒂落，始信与佛不异。沩山云：“生生若能不退，佛阶决定可期。”岂欺我哉！
　　每见时流不识宗旨，谬取邪信，以诸狂禅邪定，讥毁禅宗，不识好恶，便谓禅宗如是。焉知从古至今，成佛作祖，如麻似粟，独推宗下，超越余学。若论今时，非但禅门，此外获实益作狮吼者，犹罕见之，其余诸法，亦不无弊病。要知今日之人，未能进步者，病在说食数宝，废弃因果律仪，此通弊也。若禅者以打成一片之功夫来念佛，如斯之念佛，安有不见弥陀；如念佛人将不念自念寤寐不异之心来参禅，如斯参禅，何愁不悟。总宜深究一门，一门如是，门门如是。果能如此用功，敢保人皆成佛，哪怕业根浓厚，有甚习气不顿脱乎？
　　此外倘更有他术能过此者，是则非吾所能知也。每叹学道之士，难增进胜益，多由偷心不歇，喜贪便宜，今日参禅，明日念佛，或持密咒，广及多门，不审正助。刻刻转换门庭，妄希成佛，毫无佛行，造诸魔业，共为魔眷，待至皓首无成，反为讪谤正法。古云：“欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。”今逢大士胜会，同心庆祝，各各须识自家。观自在大士从闻思修，入三摩地。阿难纵强记，不免落邪思。将闻持佛佛，何不自闻闻，反闻闻自性，性成无上道。
　　虚云一介山野之夫，智识浅薄，因承列位厚意邀来，略叙行持损益云尔。今朝九月正十九，共念观音塞却口；大士修从耳门入，眼鼻身意失所守；绝所有，切忌有，无处藏身，当下观心自在否。
　　
　　（一九一一年在上海静安寺成立佛教总会，上海居士林请普说）
　　★制心一处，无事不办
　　民国三十六年冬，禅七中，我上方丈请开示。
　　师公问我：“你用什么功夫？”我说：“亦念佛，亦参禅，禅净双修。”
　　问：“你既念佛，如何能参禅呢？”我说：“我念佛时，意中含有是谁念佛的疑情，虽在念佛，亦即是参禅也。”
　　问：“有妄想也无？”答：“正念提起时，妄念亦常常在后面跟着发生。正念放下时，妄念也无，清净自在。”
　　师公说：“此清净自在，是懒惰懈怠，冷水泡石头，修上一千年，都是空过。必定要提起正念，勇猛参究，看出念佛的究竟是谁，才能破参。你须精进的用功才是。”
　　问：“闻说师公在终南山入定十八天，是有心入呢，无心入呢？”答：“有心入定，必不能定。无心入定，如泥木偶像。制心一处，无事不办。”
　　问：“我要学师公入定，请师公传授。”答：“非看话头不可。”
　　问：“如何叫话头呢？”答：“‘话’即是妄想，自己与自己说话。在妄想未起处，观照着，看如何是本来面目，名看话头。妄想已起之时，仍旧提起正念，则邪念自灭。若随着妄想转，打坐无益。若提起正念，正念不恳切，话头无力，妄念必起。故用功夫须勇猛精进，如丧考妣。古德云：‘学道犹如守禁城，紧把城头守一场，不受一翻寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？’（这几句话，每次打七师公都要说的）若无妄想，亦无话头，空心静坐，冷水泡石头，坐到无量劫亦无益处。参禅不参则已，既决心参，就要勇猛精进。如一人与万人敌，直前毋退，放松不得。念佛亦是如此，持咒亦是如此，生死心切，一天紧似一天，功夫便有进步。”
　　
　　（虚云大师弟子灵源记）
　　★修行人要看好自己的心
　　昔日赵州问南泉：“如何是道？”泉曰：“平常心是道。”州曰：“还可趣向也无？”泉曰：“拟向即乖！”州曰：“不拟争知是道？”泉曰：“道不属知，不属不知；知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非也那！”州于言下悟理。
　　我们说古人的空话，说平常心，人人都有，但怎能见得他是道呢？只要识得平常心，则一切处都是道；不识这平常心，就颠颠倒倒了。何故呢？我们不能回光返照，向外驰求，背觉合尘，朝朝暮暮，随境迁流，背道而驰，摸不着自己的脸孔。
　　怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待，可以长远，就是平常；如有贵客到了，弄几碗好菜，这就是不平常的，只能招待十天八天，家无常礼，故不平常的招待，是不能长久的。修心人能心无造作，无安排，无改变，无花言巧语等，这就是平常心，就是道，也就是直心是道场的意思。六祖谓智隍禅师曰：“汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。”这些话，也是说的平常心，与这些话不相应的，是在鬼窟里做活计，就不平常了。
　　昨夜说戒律，初发心的初生信心，皈依三宝，求受五戒；再进步的，知人生是苦，而舍俗出家，入山修道，知比丘尊贵，而受具足戒；又发大心，而受菩萨戒。在戒堂听引礼师苦口叮咛，说到“寒心而生惭愧”，那时怕六道受苦而发道心，闻法泪下。问某戒能持否？都答曰能持，但受戒完了，过些时候，老毛病复发，就退道心，就不平常，反以贪嗔痴为平常了。
　　明道的人，动静无心，善恶无念。性空即无心，无心即道。初出家人，不知佛法如何，规矩如何，修行如何。须知欲了生死，先要循规蹈矩。如孔子之制礼作乐，亦无非教人规矩，与佛戒律无异。
　　执身即除习气，身得自由，则心有依处。古人有行住坐卧四威仪偈曰：“举佛音声慢水流，诵经行道雁行游，合掌当胸如捧水，立身项上似安油，瞻前顾后轻移步，左右回视半展眸，威仪动静常如此，不在空门做比丘。”以冰清玉洁的声音，称念诸佛圣号，这是念佛法门。进一步问念佛是谁，就是参禅了。若不回光返照，只口念佛而心打妄想，随想迁流，这样念佛就无用。念佛要口念心惟，以智观照，声音不缓不急，如水慢流，口念耳听，不打妄想，念念流入萨婆若海。一声佛号有无量功德，只此一声佛号就能度无量众生。
　　诵经或照经文直诵，或背诵，或跪诵，或端坐而诵，或默念皆可。随文观想，看经中说得什么道理。行道即经行，一步一步不乱，不东歪西倒，如空中雁行有秩序，一个跟一个，不紧不疏的行。一切处都是用功。合掌两手不空心，十指紧密，不偏不倒，如捧水一般，若一偏侧，水就倾泻了。站如松，两脚八字，前宽八寸，后宽二寸。身直，头不偏不倚，后颈靠衣领，如顶一碗油在头上一般，不正则油泻了。行如风，要照顾前后，轻轻移步，鞋不拖地；行楼上，楼板不要响；生草不踏，爱护生物。开眼看东西，只展半眼，所看不过三五七尺远。行住坐卧，能具威仪，使人一望生敬。若不先自检责，何以化导群机？既自治之行可观，则摄化之门不坠。有道无道，举止如何，别人一看便知。
　　心能平常则始终不变，经历风波险阻，此心如如不动。如憨山老人者，就是我们的模范。他老人家生于明朝嘉靖二十五年丙午十月十二日，十二岁请于母出家，礼南京报恩西林和尚为师，受具戒于无极和尚。二十岁西林和尚寂后，房门大小事，众皆听憨山决之。后从云谷大师在天界坐禅，二十八岁游五台，见憨山甚佳，因以为号。二十九岁阅《肇论》，悟不迁义。妙峰谓之曰：“且喜有住山本钱矣！”三十岁发悟，说偈曰：“瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞彻，翻身触破太虚空，万象森罗从起灭。”自披剃至七十一岁冬，游双径，上堂说法，启口数千言，不吃一字。侍前传录，疲于奔命，日不暇给。其详细史实，具载《年谱》中。
　　他老人家一生历史，数十年中，环境千变万化，千辛万苦而道心始终不变，这就是平常心，长远心，就是我们的模范。他遣戌雷阳时，作《军中吟》云：“缁衣脱却换戎装，始信随缘是道场，纵使炎天如烈火，难消冰雪冷心肠。”把自己坚固不变的心都吐露出来。
　　佛法到今日更衰微，起过不少风波。解放前，全国僧尼还有八十万，去年只余七万多，还俗的十占其九，这就是无长远心，无坚固心，烈火一烧，就站不住脚。若是真佛弟子，就要立志，具铁石心肠，先学威仪，循规蹈矩。不怕人说你脑筋不醒，要死心崇奉佛的教诫。由于多劫种下善根，此生才得入佛门，就要努力求道去习气，不入名利场，不当国王差，把心中的习气，一点一点的除去，即是大修行人，得入理体，坚固心历久不变，平常心动静一如。
　　
　　（一九五五年五月十七日云居山方便开示）
　　★万缘放下，一念不生
　　参禅的目的，在明心见性，就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执着，自性就是如来智慧德相。如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别，若离了妄想执着，就证得自己的如来智慧德相，就是佛，否则就是众生。只为你我从无量劫来，迷沦生死，染污久了，不能当下顿脱妄想，实见本性，所以要参禅。
　　因此参禅的先决条件，就是除妄想。妄想如何除法，释迦牟尼佛说的很多，最简单的莫如“歇即菩提”，一个“歇”字。禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后禅风广播，震烁古今，但达摩祖师和六祖开示学人最要紧的话，莫若“屏息诸缘，一念不生”。屏息诸缘，就是万缘放下，所以“万缘放下，一念不生”这两句话，实在是参禅的先决条件。这两句话如果不做到，参禅不但是说没有成功，就是入门都不可能。盖万缘缠绕，念念生灭，你还谈得上参禅吗？
　　“万缘放下，一念不生”是参禅的先决条件，我们既然知道了，那么，如何才能做到呢？上焉者一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无啰嗦。其次则以理除事，了知自性，本来清净，烦恼菩提，生死涅槃，皆是假名，原不与我自性相干。事事物物，皆是梦幻泡影，我此四大色身，与山河大地，在自性中，如海中的浮沤一样，随起随灭，无碍本体。不应随一切幻事的生住异灭而起欣厌取舍，通身放下，如死人一样，自然根尘识心消落，贪嗔痴爱泯灭，所有这身子的痛痒、苦乐、饥寒、饱暖、荣辱、生死、祸福、吉凶、毁誉、得丧、安危、险夷，一概置之度外，这样才算放下。
　　一放下，一切放下，永永放下，叫做万缘放下。万缘放下了，妄想自消，分别不起，执着远离，至此一念不生，自性光明，全体显露。至是参禅的条件具备了，再用功真参实究，明心见性才有分。
　　日来常有禅人来问话，夫法本无法，一落言诠，即非实义。了此一心，本来是佛，直下无事，各各现成，说修说证，都是魔话。达摩东来，“直指人心，见性成佛”，明明白白指示，大地一切众生都是佛，直下认得此清净自性，随顺无染，二六时中，行住坐卧，心都无异，就是现成的佛，不须用心用力，更不要有作有为，不劳纤毫言说思维。
　　所以说成佛是最容易的事，最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切众生，如果不甘长劫轮转于四生六道，永沉苦海，而愿成佛，常乐我净，谛信佛祖诫言，放下一切，善恶都莫思量，个个可以立地成佛。诸佛菩萨及历代祖师，发愿度尽一切众生，不是无凭无据，空发大愿，空讲大话的。
　　上来所说，法尔如此，且经佛祖反复阐明，叮咛嘱咐，真语实语，并无丝毫虚诳。无奈大地一切众生，从无量劫来，迷沦生死苦海，头出头没，轮转不已，迷惑颠倒，背觉合尘。犹如精金投入粪坑，不唯不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已说出八万四千法门，俾各色各样、根器不同的众生，用来对治贪嗔痴爱等八万四千习气毛病。犹如金染上各种污垢，乃教你用铲、用刷、用水、用布等来洗刷琢抹一样。
　　所以佛说的法，门门都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有当机不当机的问题，不必强分法门的高下，流传中国最普通的法门为宗、教、律、净、密，这五种法门，随各人的根性和兴趣，任行一门都可以，总在一门深入，历久不变，就可以成就。
　　宗门主参禅，参禅在“明心见性”，就是要参透自己的本来面目，所谓“明悟自心，彻见本性”。这个法门，自佛拈花起，至达摩祖师传来东土以后，下手功夫屡有变迁。在唐宋以前的禅德，多是由一言半句，就悟道了，师徒间的传授，不过以心印心，并没有什么实法。平日参问酬答，也不过随方解缚，因病与药而已。
　　宋代以后，人们的根器陋劣了，讲了做不到，譬如说“放下一切”、“善恶莫思”，但总是放不下，不是思善，就是思恶，到了这个时候，祖师们不得已，采取以毒攻毒的办法，教学人参公案。初是看话头，甚至于要咬定一个死话头，教你咬得紧紧，刹那不要放松，如老鼠啃棺材相似，咬定一处，不通不止，目的在以一念抵制万念。这实在是不得已的办法，如恶毒在身，非开刀疗冶，难以生效。
　　古人的公案多得很，后来专讲看话头，有的看“拖死尸的是谁”，有的看“父母未生之前，如何是我本来面目”，晚近诸方多用看“念佛是”这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说看念经的是谁，看持咒的是谁，看拜佛的是谁，看吃饭的是谁，看穿衣的是谁，看走路的是谁，看睡觉的是谁，都是一个样子，谁字下的答案，就是心。话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心生，心是万法之头。其实话头，即是念头，念之前头就是心。直言之，一念未生以前就是话头。
　　由此你我知道，看话头就是观心，父母未生以前的本来面目就是心，看父母未生以前的本来面目，就是观心。性即是心，“反闻闻自性”，即是反观观自心，“圆照清净觉相”，清净觉相即是心。照即观也，心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观心。所以说“看话头”，或者是说“看念佛是谁”，就是观心，即是观照自心清净觉体，即是观照自性佛。
　　心即性，即觉，即佛，无有形象方所，了不可得，清净本然，周遍法界，不出不入，无往无来，就是本来现成的清净法身佛。行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此一话头，看到离念的清净自心，再绵绵密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此昼夜六时，行住坐卧，如如不动，日久功深，见性成佛，苦厄度尽。
　　昔高峰祖师云：“学者能看个话头，如投一片瓦块在万丈深潭，直下落底，若七日不得开悟，当截取老僧头去。”同参们，这是过来人的话，是真语实语，不是骗人的诳语啊。
　　★坐禅须知
　　用功的法门虽多，诸佛祖师皆以参禅为无上妙门。楞严会上，佛敕文殊菩萨拣选圆通，以观音菩萨的耳根圆通为最第一。我们要反闻闻自性，就是参禅。这里是禅堂，也应该讲参禅这一法。
　　平常日用，皆在道中行。那里不是道场？本用不着什么禅堂，也不是坐才是禅的。所谓禅堂，所谓坐禅，不过为我等末世障深慧浅的众生而设。
　　坐禅要晓得善调身心。若不善调，小则害病，大则着魔，实在可惜。禅堂的行香坐香，用意就在调身心，此外调身心的方法还多，今择要略说。
　　跏趺坐时，宜顺着自然正坐。不可将腰作意挺起，否则火气上升，过后会眼屎多，口臭气顶，不思饮食，甚或吐血。又不要缩腰垂头，否则容易昏沉。
　　如觉昏沉来时，睁大眼睛，挺一挺腰，轻略移动臀部，昏沉自然消灭。
　　用功太过急迫，觉心中烦躁时，宜万缘放下，功夫也放下来，休息约半寸香，渐会舒服，然后再提起用功。否则，日积月累，便会变成性躁易怒，甚或发狂着魔。
　　坐禅，有些受用时，境界很多，说之不了，但你不要去执着，它便碍不到你。俗所谓“见怪不怪，其怪自败”，虽看见妖魔鬼怪来侵扰你，也不要管他，也不要害怕。就是见释迦佛来替你摩顶授记，也不要管他，不要生欢喜。《楞严经》所谓：“不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。”
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